「アーユルヴェーダ(Ayurveda)」という言葉は、
2つのサンスクリット語に由来しています。
Ayu(アーユ)= 生命
+ Veda(ヴェーダ)= 知識、
または
科学
=「生命の科学」
アーユルヴェーダは、世界最古のホリスティックな癒しの智慧のひとつ。
5,000年以上前に生まれ、今もなお、現代の私たちの暮らしに息づいています。
西洋医学とは異なり、アーユルヴェーダは「全体」を見るホリスティックな科学。
心・身体・精神、そして社会的なつながりまでも含めた
バランスのとれた状態こそが、真の健やかさであると考えます。
症状だけを一時的にケアするのではなく、
アーユルヴェーダが大切にしているのは、
不調の“根本”に目を向けること。
身体的なものはもちろん、
心・感情・精神に至るまで——
あらゆる不調は「バランスの乱れ」から生まれると考えられています
(この“乱れ”については、後ほど詳しくご紹介します)。
こうしたアーユルヴェーダの叡智は、
何千年にもわたり受け継がれ、
数々の古典文献に記されてきました。
なかでも最も重要とされるのが、
『チャラカ・サンヒター(Charaka Samhita)』です。.
「アーユルヴェーダ(Ayurveda)」という言葉は、 2つのサンスクリット語に由来しています。
Ayu(アーユ)= 生命 + Veda(ヴェーダ)= 知識、
または
科学 =「生命の科学」
アーユルヴェーダは、世界最古のホリスティックな癒しの智慧のひとつ。 5,000年以上前に生まれ、今もなお、現代の私たちの暮らしに息づいています。
西洋医学とは異なり、アーユルヴェーダは「全体」を見るホリスティックな科学。 心・身体・精神、そして社会的なつながりまでも含めた バランスのとれた状態こそが、真の健やかさであると考えます。
症状だけを一時的にケアするのではなく、 アーユルヴェーダが大切にしているのは、 不調の“根本”に目を向けること。
身体的なものはもちろん、 心・感情・精神に至るまで—— あらゆる不調は「バランスの乱れ」から生まれると考えられています (この“乱れ”については、後ほど詳しくご紹介します)。 こうしたアーユルヴェーダの叡智は、 何千年にもわたり受け継がれ、 数々の古典文献に記されてきました。 なかでも最も重要とされるのが、 『チャラカ・サンヒター(Charaka Samhita)』です。.
ホリスティックな科学であるアーユルヴェーダは、 人生のさまざまな側面に働きかけ、 そのバランスを整え、よりよい状態へと導いてくれます。 ここに挙げるのは、その一部です:
アーユルヴェーダの根本にある哲学は、 次のことを叶えるための手がかりを与えてくれます:
最終的にアーユルヴェーダが目指しているのは、 自然なバランスを整えることで、 ネガティブな感情や要素にとらわれることのない、 健やかで満ち足りた人生体験を育むこと。

「バランスの取れた状態であること」は、アーユルヴェーダにおいて欠かすことのできない中核的な概念であり、この叡智のあらゆる側面を導く原則でもあります。アーユルヴェーダが考える「真の健康」とは、身体・心・魂、そして社会的な健やかさが調和している状態のこと。そのため、この体系におけるすべての思考や実践は、「バランス」と「つながり」という二つの原理を映し出しています。
実際、アーユルヴェーダは自然の法則と調和して生きるための“生き方の科学”と表現するのが最もふさわしいでしょう。自然でホリスティックな医療思想を基盤とするアーユルヴェーダは、健やかで無理のないライフスタイルの選択を通して、調和のとれた生き方へと人々を導きます。
そして、アーユルヴェーダが何千年も前から伝えてきた叡智は、古代と同じように、あるいはそれ以上に、現代を生きる私たちにとってこそ重要で、意義深いものなのです。
このように、アーユルヴェーダのあらゆる思想と実践は、 自然を形づくる5つの基本元素という考え方を土台としています。 それが、次の五大元素です:

アーユルヴェーダでは、これらの基本元素を、 その哲学全体を理解するための重要な視点として捉えています。 なぜなら、これらの元素が組み合わさることで、 3つのドーシャが形成されるからです。
アーユルヴェーダの哲学では、
すべての人は「プラクリティ(Prakruti)」と呼ばれる
生まれ持った体質を持っていると考えられています。
プラクリティとは、
身体的・心理的な特性が組み合わさった
一人ひとり固有の性質であり、
その人の体質や働き方を決定づけるものです。
これは、受胎の時点で定まるとされています。
一人ひとりに固有のプラクリティ(体質)は、
「ドーシャ」と呼ばれる3つの性質から成り立っています。
アーユルヴェーダの考え方では、
自然界を構成する5つの元素が組み合わさることで
3つのドーシャが生まれ、
それぞれが身体のさまざまな働きに
異なる影響を与えるとされています。


生まれ持ったその人固有の構成要素こそが、
心と身体における本来の自然な状態です。
個々の根本的なプラクリティは、
人生を通して変わることはありません。
しかし、昼と夜のリズムや季節の移ろい、
食事、ライフスタイル、環境などの
内的・外的な要因は、
このプラクリティに影響を与えることがあります。
その結果、不調や病、目に見えるさまざまなサインとして
表れることがあるのです。
ドーシャとは、身体と心の全体に存在する生体エネルギーであり、
身体的・精神的な働きを司るとともに、
すべての生命に、健やかさ・幸福・充足へとつながる
固有の設計図を与えています。
そのためアーユルヴェーダでは、
病を未然に防ぐことを重視し、
日々の習慣や季節に寄り添ったリズムを通して、
生まれ持ったバランスを取り戻すことを勧めています。
このようにアーユルヴェーダは、
身体・心・精神の揺るぎないつながりを大切にしながら、
そのつながりを個人の内側にとどめることなく、
自然や宇宙といった、
より大きな存在へと広げていく健康観なのです。
アーユルヴェーダでは、ドーシャのバランスが崩れることで、そのドーシャ特有の症状が現れると考えられています。それぞれのドーシャの乱れは、他のドーシャとは異なるかたちで、心身にサインとして表れます。たとえば、情熱的で「熱」の性質をもつピッタ体質の人がピッタを過度に高めてしまうと、ヒリヒリとした発疹が出たり、胃が酸性に傾きやすくなったりすることがあります。
食生活の乱れ、身体的・精神的な過不足のある活動、ライフスタイル、環境汚染、加齢など、さまざまな要因がドーシャの不調和を引き起こす原因となります。
アーユルヴェーダ哲学において、この宇宙は「五大元素(空・風・火・水・地)」のエネルギーが相互に作用し合うことで成り立っており、それらが三つのドーシャを形成していると考えられています。



ヴァータは「風」と「空(エーテル)」の元素によって象徴されます。筋肉や関節の動き、呼吸、脈拍など、身体のあらゆる“動き”を司るドーシャです。また、不安や恐れ、痛みといった感覚や、神経系の働きとも深く関わっています。
ピッタは「火」と「水」の元素を持ち、消化や代謝、知性、そして肌の色や輝きを司るとされています。感情面では、怒り、憎しみ、嫉妬といった強い感情がピッタに関連すると考えられています。
カパは「地」と「水」の元素から成り、身体の構造や安定性、免疫システムを支えるドーシャです。心の面では、落ち着き、寛容さ、愛情といった穏やかな感情に加え、執着や欲といった側面もカパに属するとされています。
アーユルヴェーダでは、あらゆる物質や存在は「20のグナ(性質・特性)」を備えていると考えられています。
物質そのものから、体験、そしてドーシャの乱れに至るまで――これらのグナは、それらを理解し、言葉にするための指針となり、自分自身の状態や必要なケアをより明確に知る助けとなります。
グナは、以下の10組の相反する性質として整理されています:

アーユルヴェーダでは、この基本となるリストが、自分自身を適切にケアするための確かな指針になると考えられています。
たとえば、もともと乾燥しやすい肌質の方は、冬になると強い乾燥を感じやすくなります。これは「空」と「風」の元素を持つヴァータ・ドーシャが乱れた状態と捉えられます。
では、どう整えればよいのでしょうか。
このリストに基づくと、必要なのは十分な「油性(潤い)」を補うこと。アーユルヴェーダでは、スキンケアとして肌にオイルや保湿を与えるだけでなく、良質な油や脂質を含む食事を取り入れること、そして心も身体も温め満たしてくれる、ぬくもりのある体験を楽しむことまでが大切だとされています。そうすることで、過剰になったヴァータ・ドーシャを穏やかに鎮め、心身のバランスを取り戻していくのです。
サンスクリット語で「健康」を意味する スヴァスタ(Svastha) とは、心・身体・魂が調和し合い、自分自身であることの感覚や、健やかさ、さらには至福さえも感じられる状態を指します。この心身の状態は、3つのドーシャが本来のバランスを保っているときにのみ生まれると考えられています。つまり、アーユルヴェーダの目的はただひとつ。洗練され、洞察に満ち、そして実践しやすいツールや技法を通して、誰もが無理なく、自然にこの「スヴァスタ」の状態へと還れるよう導くことなのです。

ドーシャやその現れを理解するだけでなく、アーユルヴェーダでは、人生のあらゆる側面の土台となる3つの基本的な柱が示されています。これらは、心身の働きをより健やかで効率的なものへと導き、環境や季節に寄り添った、地に足のついたライフスタイルを築く助けとなります。
アーユルヴェーダによれば、最良の健康状態と穏やかな心を保つためには、身体に次のものが適切に満たされていることが大切だとされています。

アーハーラ ― 食の柱
良質で滋養のある食事をとることは、身体が必要な栄養を正しく吸収し、不要な毒素をスムーズに排出するために欠かせません。また、「正しく食べること」は、生命を支えるエネルギーである**プラーナ(prana)**を育むことにもつながります。アーユルヴェーダにおいて、この「食の柱」は、
次のような側面にも広がっていきます。
つまりアーユルヴェーダは、何を食べるかだけでなく、どのように食べるかに意識を向けることが、心と身体の両方に深く影響し、究極のバランスと調和へと導いてくれると教えているのです。
ニドラー ― 睡眠の柱
睡眠は、身体が本来持つ自然な回復のプロセスであり、修復し、エネルギーを取り戻すための大切な時間です。アーユルヴェーダでは、睡眠はまた、日中に心身が受けるストレスや不安、さらには体内に取り込まれた化学物質や汚染物質に対処するための、身体に備わった調整機能でもあると考えられています。
食事と同じように、ただ眠るだけでは十分ではありません。自分のドーシャ体質や生活環境に合った睡眠リズムや習慣を整えることが、集中力と活動的な毎日を支えてくれます。


ブラフマチャリヤ ― エネルギーの柱
アーユルヴェーダでは、この柱が欠けていては、人生の循環は完成しないと考えられています。
「ブラフマチャリヤ」は直訳すると「禁欲」を意味しますが、アーユルヴェーダの思想において本質的に示しているのは、自分の思考や行動に意識を向け、人生を中心軸から生きることです。それは、必要以上に何かにのめり込んだり、逆に人生に欠かせない営みを抑え込みすぎたりすることを防ぐためでもあります。
また、自分のエネルギーを大切に蓄え、本当に価値のあることへと注ぐ助けにもなります。つまりブラフマチャリヤとは、自分のエネルギーをどこへ、何に向けて使うのかを見極め、意識的に集中させる力を育むことなのです。
アーユルヴェーダに基づくスキンケアとナチュラルビューティーは、約5000年前にアーユルヴェーダが体系化された当初から、その学びと実践の一部として受け継がれてきました。
その目的は、単に外見の美しさを高めることだけでなく、「アーユシュ(aayush)」と「アーローギャム(aarogyam)」――すなわち、長寿と健やかな健康を得ることにありました。さらに古代インドでは、男女を問わず高度なセルフビューティーの概念が存在し、非常に幅広い化粧品が用いられていたことも記録として残されています。当時の化粧や美容の考え方、そしてその方法は、すべて自然の恵みを基盤としていました。そのため、アーユルヴェーダのスキンケアには、ハーブや自然由来の成分を用いた多様な処方が含まれ、日々のケアとして肌を整えるための体系が築かれています。
こうした長く確立されたアーユルヴェーダの知見をもとに、現在ではハーブエキスや果実エキス、エッセンシャルオイルが、医薬品やサプリメント、パーソナルケア製品においても効果的に活用されています。
アーユルヴェーダ由来のコスメシューティカルの奥深さと幅広さは、さらに次の分野にも及んでいます。





このようなアーユルヴェーダの処方は、高い効果を発揮しながらも、すべて自然由来で、心身のリズムを常に健やかに保つ助けとなります。The Ayurveda Experience では、綿密な研究・検証・テスト工程を経て、アーユルヴェーダ医師やこの分野の第一線で活躍する専門家たちと協力し、顔・髪・ボディ用の100%本格的なアーユルヴェーダオイルを開発しています。古代から受け継がれてきたスキンケアの叡智を、現代のライフスタイルに寄り添うかたちで、余すことなくお届けします。

1. 主体的に行動する
ご想像のとおり、アーユルヴェーダの癒しの体系全体は、**「治療よりも予防が大切である」**という哲学に基づいて築かれています。そのため、アーユルヴェーダではバランスと調和を保つことが何よりも重視されており、それによって病気や不調を未然に防ぎ、最小限に抑えることができると考えられています。
またアーユルヴェーダは、症状だけを一時的・表面的に和らげるのではなく、問題の根本原因にアプローチすることを大切にします。それにより、身体本来の免疫力が高まり、さらなる不調や合併症を防ぐ助けとなるのです。

2. 生活のリズムを整える
アーユルヴェーダでは、自分のドーシャ体質や個々のニーズに合わせた「ディナチャリヤ(1日の習慣)」を築くことが、健康を維持し続けるために大切だとされています。朝から夜まで、一定のリズムを持って過ごすことで、心と身体は安定し、地に足のついた状態を保つことができ、その結果、本来の力を最大限に発揮できるようになります。

3. 健やかな食生活を実践する
アーユルヴェーダでは、それぞれのドーシャ体質に応じて、適した食事内容や、食材の組み合わせ方、摂り方、選び方が幅広く示されています。
これらの指針は、「ジャータラグニ(消化の火)」と呼ばれる消化力を最適な状態に保ち、健やかな消化を促すことを目的としてまとめられています。

4.意識的に体を動かす
アーユルヴェーダでは、心を落ち着かせ、安定させるために、ヨガや瞑想などの実践を取り入れることが勧められています。
実際にヨガは、身体にとっての食事と同じくらい重要なものと考えられています。ヨガのポーズに呼吸法を組み合わせることで、心を静め、内省を深め、日々の行動に明晰さと集中力をもたらす、深い癒しの時間となります。
正しい方法で続けることで、心・身体・精神のあらゆるレベルにおいて、最適なウェルネスへと導いてくれるのです。

5. ナチュラルなウェルネスを選ぶ
アーユルヴェーダにおける美容とウェルネスの考え方は非常に奥深く、内側の健やかさが外見の美しさとして表れることを大切にしています。そのため、艶やかな髪やなめらかで輝く肌を育むために、自然由来のハーブや果実エキス、そして自然界に存在するさまざまな恵みを用いることが勧められています。しかし、アーユルヴェーダの美は、肌表面だけにとどまるものではありません。それは、内側から心身を整え、見た目も、そして気持ちも美しくあるためのホリスティックなアプローチなのです。

6. 心と身体を浄化する
アーユルヴェーダには、心と身体に溜まった毒素やネガティブなエネルギーをやさしく浄化するための、シンプルで実践しやすい方法が数多くあります。それらは、身体のさまざまな働きを整え、スムーズに機能させることを目的としています。定期的なメンテナンスを行うことでエンジンが本来の性能を発揮するように、心身もまた、丁寧にケアすることで、より良い状態へと導かれるのです。

7.いきいきとした毎日を楽しむ
アーユルヴェーダは、バランスと調和を大切にする多角的なアプローチを通して、心・身体・魂すべてにおいて最良の自分でいられるよう導き、日々の一瞬一瞬を心から楽しめるようサポートしてくれます。
現代の忙しいライフスタイルの中でも、アーユルヴェーダはその本質が「病を治すこと」ではなく「健やかさを育むこと」にあるため、無理なく取り入れやすく、心身ともに健康で、ストレスの少ない、バランスの取れた暮らしを楽しむことができます。
ここでは、アーユルヴェーダを軸としたライフスタイルへと近づくために、今日から簡単に取り入れられる5つのシンプルなステップをご紹介します。
一見すると難しく感じるかもしれませんが、アーユルヴェーダの食事法とは、自分のドーシャ体質に合わせ、今いる環境や季節を意識しながら、丁寧に食べることにほかなりません。基本は、できるだけ自宅で食事を整え、自然の恵みや旬の食材を取り入れ、加工食品やジャンクフードを避けること。
また、食材の正しい組み合わせを知り、健康的な食べ方を意識することも大切です。日々の暮らしに滋養豊かな食事を取り入れることは、最もシンプルでありながら、アーユルヴェーダ的なライフスタイルを築くうえで非常に効果的な一歩となります。
アビヤンガとは、ただ身体をリラックスさせ、心を落ち着かせるためだけでなく、血行を促進し、リンパの流れを整え、全体的な健康を維持することを目的とした、意識的かつ丁寧なセルフマッサージの実践です。
また、アビヤンガは自分のドーシャ体質に合わせて行うことで、より高い効果が期待でき、心身にとって最適なケアとなります。
美容やセルフケアにおいて、アーユルヴェーダが大切にしているのは、自然に立ち返ること。シンプルな知恵や習慣を取り入れ、ナチュラルな選択を心がけましょう。肌にやさしいだけでなく、身体全体、そして地球にも配慮されたハーブ由来の製品を選ぶことが大切です。
定期的な運動が健康に良いことは広く知られていますが、アーユルヴェーダでは、それをさらに一歩進め、心にもよい影響をもたらすことを大切にしています。
アーユルヴェーダのライフスタイルでは、身体の健康とともに、心の明晰さを高めるために、ヨガや瞑想などの実践を取り入れることが勧められています。
アーユルヴェーダという叡智そのものが、自然の中にある生命のあり方から大きな影響を受けて生まれました。そのため、アーユルヴェーダのライフスタイルが、屋外で過ごすことや自然環境と触れ合うこと、そして心と身体をリチャージすることを大切にしているのも、決して不思議なことではありません。さらに、自然の中で過ごす時間は、スクリーンタイムを減らすきっかけにもなってくれます。ご覧のとおり、アーユルヴェーダを日常に取り入れるために、大きなライフスタイルの変化は必要ありません。ここで紹介したような小さな習慣の積み重ねこそが、心身に大きな違いをもたらしてくれるのです。
アーユルヴェーダと西洋のアロパシー医学(現代医学)との根本的な違いを理解することは、とても重要です。西洋医学は主に症状や病気そのものに焦点を当て、薬物療法や手術によって感染や損傷した組織を取り除くことを目的としています。このアプローチは、これまでに多くの命を救ってきました。
一方で、薬や化学物質は、その毒性によって身体を弱めてしまう場合があることも否定できません。
アーユルヴェーダの焦点は「病気」そのものではありません。アーユルヴェーダでは、すべての生命はエネルギーの健やかなバランスによって保たれていると考えます。ストレスが少なく、体内のエネルギーの流れが整っているとき、身体が本来備えている自然な防御力はより強くなり、病気に対して抵抗しやすくなるのです。
この考え方こそが、アーユルヴェーダが「バランスの取れた生き方」を重視する理由でもあります。ただし、ここで重要なのは、アーユルヴェーダは西洋医学の代替ではないという点です。多くの場合、薬や手術こそが病気の進行や急性症状に対して最善の治療法となります。
アーユルヴェーダは、西洋医学と併用することで、免疫力を高め、病気にかかりにくい状態を整える助けとなり、また薬物療法や手術後の回復をサポートすることもできます。このように、アーユルヴェーダは補完的な癒しの手法として用いられるのです。
アーユルヴェーダをもっと深く知りたい方へ。
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